Архимандрит Сильвестр (Стойчев)
Мы живем в мире, преисполненном проблем. Они касаются всех сторон жизни человека, их многообразие потрясает. Сегодня хотелось бы поговорить о проблеме, связанной не с отдельным аспектом нашей жизни, а глобальной. Она касается места, в котором обитает человек.
Всем известно понятие «экология». Сам этот термин как раз и состоит из двух греческих слов: «oikos» – дом и «logos» – наука.
Экологические проблемы стали частью нашей повседневной жизни. Они обсуждаются с разных точек зрения, на разных уровнях. Представители разных религий и конфессий также пытаются осмыслить экологические проблемы, формируя своеобразное эко-богословие.
Православная антропология говорит об особых отношениях человека и окружающего мира. Соответственно, можно говорить об основаниях для православного богословского осмысления экологической проблематики.
В Писании повествуется о творении человека последним во вселенной. Святые отцы полагают, что такая хронология творения знаменует высшее достоинство человека, его царственное положение в иерархии сотворенных существ.
Творение видимого мира происходило по принципу «от низшего к высшему». Все творение Божье совершенно. Об этом говорят слова «и увидел Бог все, что создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1). Человеку был вручен Эдемский сад для того, чтобы он ухаживал и хранил его.
Таким образом, в книге Бытие содержатся указания о сотворенном мире как о совершенном, о человеке как венце творения и, самое важное для нашей темы, определяется отношения человека к миру. Человек должен беречь рай, поддерживать его, ухаживать за ним.
Невозможно до конца осознать, какими были райские отношения между человеком и миром, но отчасти это можно понять из пророчеств о грядущем эсхатоне, когда «будет Бог все во всем» (1Кор. 15:28). Тогда на земле установится состояние, при котором «корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи» (Ис. 11:7-8).
За долгий период истории человечества природу воспринимали по-разному. Соответственно, разное восприятие порождало разное отношение к природе. В языческом мире природа обожествлялась. В эпоху нового времени, при бурном развитии естественных наук, стало преобладать механическое понимание природы, при котором с ней можно делать все, что угодно и выгодно. Христианскому мировосприятию чужды и то, и другое видение природы. С одной стороны, христианство не обожествляет природу, с другой – не воспринимает ее как механическую конструкцию.
(1)