ПОЧЕМУ В НАШЕ ВРЕМЯ «МИССИЯ» ТЕРПИТ НЕУДАЧУ?

Притча «О званных на брачный пир», читаемая в четырнадцатую неделю по Пятидесятнице, одна самых печальных.

Ее печаль заключена в горькой правде – многим людям Бог не нужен. Каждое воскресенье я убеждаюсь в этом снова и снова. Литургию я служу в кафедральном соборе и вижу, что количество людей, которые приходят на раннюю службу, составляет не более 0,1 процента из общего количества жителей, проживающих в близстоящих домах. Число причастников во время воскресной службы – это и есть тот малый остаток, который согласился принять приглашение на Брачный пир Агнца.
Это понуждает задуматься о многом. Почему так происходит? Если мы посмотрим на то, как сегодня живет мир, то можем безошибочно сделать один неутешительный вывод: большинству людей нужно только одно — спокойная жизнь, вкусная еда, безопасность, уверенность в будущем, стабильность, более-менее комфортные условия быта. Практически любой человек всегда готов делать усилия для достижения этих целей. Он будет измождать себя в спортзалах для того, чтобы быть красивым и здоровым. Он станет тяжело и упорно работать, чтобы купить автомобиль, построить дом, красиво одеться. Человек, по умолчанию, всегда готов тратить свою энергию, если знает, что в результате получит видимый результат в виде той или иной формы выгоды для себя.
Единственным слабым местом в этой понятной и простой логике есть очевидность неминуемой смерти, которая сведет к нулю все жизненные достижения и приобретения. Но, не имея возможности разрешить эту проблему так, чтобы не пострадала вся гедонистическая конструкция смысла жизни, человек нашел один «умный» выход. Он предпочел о смерти не думать вовсе. Если не получается заделать дыру в стене, то лучше закрыть ее картиной.
Людей можно понять. Взять приглашение на Брачный пир Вечной Жизни и дать свое согласие на участие в нем означает только одно – разрушить целостность той модели привычной жизни, по которой живут все. Потому что работать и Богу, и мамоне не получится при всем желании. У человека в душе лишь один аккумулятор. И основной объект, на который он будет тратить свои жизненные силы, может быть также только один – или Бог, или мир. Если мы выбираем Бога, то основное наше внимание, большинство наших желаний, усилий, трудов, осмысленных действий будет направлено на Него и на спасение своей души. И лишь малая часть энергии тела и души будет отдана на мир для того, чтобы в нем как-то выживать. Если же мы выбираем мир, то какая-то малая часть, возможно, и останется для Бога, в виде небольшого молитвенного правила или эпизодического посещения храма, но принципиальной перестройки души и преображения всего внутреннего человека от этого не произойдет. Т.е. брачную одежду, необходимую для участия в Брачном пире Агнца, минимальными усилиями не сошьешь.
Причина отказа от Бога — отсутствие веры и понимания того, что земная жизнь «жизнью» может быть названа лишь условно. Это лишь следующий, после внутриутробного, этап подготовки и развития души. Истинная жизнь начнется после окончательных родов, тех, которые наши медики обозначили «биологической смертью». Вообще, все вышеизложенное не является каким-то открытием, это и так понятно. Но что с этим делать, и кто в этом бесчувствии человеческих душ виноват?
В этом месте я должен буду сделать самый страшный для себя вывод. Я виноват! Мы все виноваты. Беда в том, что все наши слова, проповеди, публикации, т.н. миссионерская работа не будет стоить ровным счетом ничего, если мы в самих себе не будем нести нечто такое, что убедит наших слушателей и читателей в истинности наших слов.
Духовенство, да и любой церковный человек есть тот рассыльный, которого Бог посылает дать приглашение на Его Брачный пир тем людям, которые находятся за церковным порогом. Если в нас самих не будет живой, искрящейся благодати Духа Святого, если из наших глаз не будет исходить Свет вечной жизни, нам никто не поверит. Наши слова зависнут в воздухе пустыми звуками, а написанные буквы разобьются о глухую стену непонимания. Мы все время говорим и пишем о Христе, в то время как люди ждут, когда же мы Его явим в самих себе.
Сегодня мы живем в такое время, которого никогда не было в истории Церкви. В самые святые времена Святой Руси и в самые золотые времена золотого века расцвета Православия у нас никогда не было такого обилия качественной, мудрой, хорошей веро и нравоучительной литературы. Библия, духовные книги буквально находятся в шаговой интернет доступности. И в это же время мы видим: вера скудеет, зло набирает все большую силу, интерес к спасению души, молитве, к духовной жизни уменьшается чем дальше, тем больше. Значит дело не в отсутствии информированности, а в оскудении носителей святости, которые могли бы стать зримыми примерами того, что это «работает». Не хватает тех, кто смог бы донырнуть до мрачных глубин, в которые все дальше уходит от Бога человечество. Если мы хотим достучаться до сердца человека, нам самим нужно сначала дотянуться до «сердца» Бога. Другого пути нет. Наша беда в том, что мы разделили проповедь, богословие и духовную практику. Одно вытекает из другого. Проповедником и богословом может быть только аскет и молитвенник; и в тоже время святой подвижник благочестия и есть истинный проповедник и богослов. Оскудение святости влечет за собой и общий упадок веры.
Какой вывод мы должны сделать из этих размышлений, спросите вы? Очень простой. Для начала постарайтесь сделать хотя бы малое: пусть количество времени, которые вы отводите для молитвы, будет, как минимум в два раза больше, чем то, что вы проводите за компьютером. Попробуйте те минуты жизни, которые вы тратите на чтение и написание комментариев, потратить на внимательную Иисусову молитву. Проще говоря, не нужно тратить драгоценное время на пустомыслие, пустословие и пустописание. Лучше потрать его на то, чтобы стяжать в себе Дух Святой. И тогда тысячи, которым нужно выдать приглашение на Брачный Пир Агнца, к вам сами потянутся. https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/65082-o-zvann..

(2)

ХЕРУВИМСКАЯ ПЕСНЬ


#литургика@patrologos
Что означают слова этого литургического гимна?

Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение.
Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа.

«Иже Херувимы тайно образующе…» — Что означают эти странные слова? Мы только знаем, что, когда поют Херувимскую, следует замереть. А вот почему? Зачем?
Приходя на богослужение, почти никто не понимает смысл праздничного тропаря, да и многие другие слова остаются непонятными. Такого ни в коем случае быть не должно! Разумеется, в Церкви присутствует таинственное начало, но ничто не является секретным, не предназначенным для стоящих и молящихся по другую сторону алтарных врат.

Почему мы не изменяемся, не растем духовно? По самой простой причине: мы ко многому относимся формально. Надо готовить себя к Литургии, к празднику, чтобы вместе с хором петь величание и тропарь, вместе со всеми призывать: «Тело Христово приимите…» — чтобы это произносилось едиными устами и единым сердцем. Мы же не в театре и не на концерте находимся! Это ведь для нас поется, а нами воспевается! Мы все — участники этого великого и пренебесного таинства.
Наше непонимание важнейших моментов Литургии очень прискорбно. Надо призвать всех сделать нашу молитву осмысленной; не молиться Богу незнакомыми словами — мы же с Отцом своим разговариваем — и не счесть за великий труд выяснить, что же эти слова означают.

А значат они вот что: вы, стоящие в храме, те, кто таинственно изображает Херувимов, которые воспевают Трисвятую песнь, должны отложить всякое житейское попечение.
Каждому из нас в этот момент предоставляется возможность стоять вместе с Херувимами и Серафимами. Они воспевают: «Свят, свят, свят…» — и мы должны слиться с ними в едином ангельском славословии.
В этом таинстве мы являемся действующими лицами, а не зрителями. Мы в сослужении ангельском находимся, и это — кульминация службы, когда мы должны отложить все житейские заботы, всякое житейское попечение. «Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми». Это — отголосок античного или византийского мира. Тогда победителей на руках проносили через триумфальные арки. Мы же должны нести на себе Христа.

Во время пения Херувимской песни совершается Великий вход. Царь славы, Христос, идет на Крест, потому что Великий вход — это шествие Спасителя на Голгофу.
Дьякон совершает каждение алтаря и собравшихся в храме, читая про себя покаянный 50-й псалом, который все мы можем так же читать про себя в этот момент. Высота херувимского призвания каждого из нас приводит наши души в состояние глубочайшего осознания собственного недостоинства.

Не случайно священник перед пением Херувимской отверзает Царские Врата, становится перед Престолом и читает единственную в Литургии молитву, которая не относится ко всем присутствующим, а только к нему самому. Эта молитва посвящена Самому Господу Иисусу Христу, как Архиерею, пред Которым предстоит недостойный клирик, входящий в область страшного священнодействия.
Священник испрашивает прощения у всех сослужащих и прихожан, кадит стоящую на жертвеннике Проскомидию и под пение Херувимской выходит на солею (возвышение перед перед иконостасом). Он несет святую Проскомидию — Чашу с вином, которой предстоит стать Кровью Христовой, и Дискос с хлебом, который должен соделаться Телом Христовым.

На Великом входе совершается особенное поминовение одновременно всей Церкви, потому что как Господь Вседержитель несет весь мир на Своих руках, так и священник, выходящий из алтаря, несет на себе Проскомидию, как образ мира, Церкви и всей вселенной, за которую приносится жертва Христова.

Великий вход олицетворяет Вход Господень в Иерусалим: Иисус идет на Свое страдание. Это победа, которая дается Господу через видимое поражение, это принятие на себя через любовь и смирение всех грехов мира с тем, чтобы этот мир был спасен. Мы таинственно изображаем Херувимов, но мы же одновременно являемся теми, кто распинает Христа. То, что вложил в наши души сатана, понуждает Господа пойти на смерть, поэтому Великий вход для каждого человека — это суд, проверка его жизни, проверка его сопричастности жертве Спасителя.

протоиерей Алексей Уминский

(4)

Слова к размышлению—20 сентября.

Многие люди считают, что самая великая сила человека – это сила разума. Некоторые считают, что это физическая сила. Третьи делают акцент на силе воли. Но ни одна из человеческих сил не способна вырваться за пределы пространства и времени и соединиться с Богом, Который вне времени и пространства, вне земной реальности. Мы знаем: чтобы ракета разогналась и вышла за пределы земного притяжения, нужно развить так называемую космическую скорость. Иначе от этого притяжения не оторваться никакими силами. Можно создавать прекрасные чертежи и модели, но пока не заработает этот мощный двигатель, ракета земное притяжение не преодолеет. Вот то же самое – и человек в его стремлении быть ближе к Богу. Никакие силы не соединят человека с Богом и к Нему не приблизят – только сила веры. А мы знаем, что именно близость к Богу помогает человеку преодолевать трудности и невзгоды, вставать, если упал, получать исцеление, когда сильно, иногда даже безысходно, заболел. Господь творит с нами чудеса, и это знает каждый верующий. Бог воздействует на нас Своей энергией, Своей благодатью в ответ на нашу веру.

Святейший Патриарх Кирилл.

(1)

Слова к размышлению—18 сентября.

«Человек без Бога — абсолютно ненужное никому существо, которое живет непонятно зачем, непонятно зачем ест, пьет, размножается, помирает, которое в землю закапывают.
Был человек, и непонятно зачем жил. Говорят: напрасно прожитая жизнь. Так и получается без Бога. Какой смысл во всей его жизни? Никакого!
Много разных смыслов выдумывают себе люди, говорят: ради потомков. Но если твой потомок такой же, какая разница?… Жить [без Бога] абсолютно бессмысленно, а разве это не так? Ведь земные цели тленны. Они все исчезают и распадаются….Ради имущества жить бессмысленно, потому что имущество часто и до смерти не доживает. Ради детей жить бессмысленно, потому что дети тоже смертны.
Всё в этом мире смертно и тленно, лишь Бог бессмертный и нетленный может дать нам возможность расцвести для нетления.»

Священник Даниил Сысоев

(1)

ЦЕННОСТЬ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ

Первая семья была создана в раю. Рассказ об этом начинается со слов Творца: «Нехорошо человеку быть одному» (Быт. 2, 18). Что же человек обретает в семейной жизни?

В современном состоянии человечество далеко от райского единства Адама и Евы. Отпавшие от Бога люди разобщены. Как пишет святитель Василий Великий, соединить раздробленное на тысячи частей человеческое естество в единое целое и возглавить его смог только воплотившийся Бог Иисус Христос. С тех пор единение каждого человека с другими людьми и с Господом достигается в Церкви Христовой, а также в семье, которая именуется малой Церковью.

Достижение единства во Христе со всеми людьми — постепенный длительный процесс, требующий духовного подвига человека и содействия благодати Божией. Первым шагом на пути к этой цели может служить единство между супругами. Это начальная ступень. Затем надо стремиться достичь единения с детьми, родителями, братьями, сестрами и другими близкими, друзьями, знакомыми, постепенно все далее отодвигая границу между своими и чужими, пока внутри нее не окажется все человечество.

Если человек избирает иноческую жизнь, он перескакивает начальную ступень. Монахи пытаются сначала достичь единения внутри своего братства, а потом и с остальными людьми. Святитель Василий Великий в свое время организовал монастырь и хвалил его за то, что видел в нем именно такое единство братии, где каждый действовал не для собственного удовольствия, а для блага всей общины. Так что иноки идут к тому же единству, только иным путем. И нельзя однозначно утверждать, что их путь легче или сложнее, чем у семейных людей.

Христианам, которые живут в семьях, сначала следует выстроить евангельские отношения со своими близкими. Как говорится, любить все человечество легко, а вот жену или мужа — весьма проблематично. Судебные заседатели и юристы не понаслышке знают, что наиболее крупные ссоры и громкие скандалы бывают в ходе разводов, раздела жилплощади и имущества именно между прежде самыми близкими людьми.

Отчего же так происходит? С посторонними людьми нам, как правило, делить особо нечего. А в семье гораздо больше точек соприкосновения и совместных дел, в которых, при разных взглядах супругов на тот или иной вопрос, неминуемы конфликты. Но в том и ценен путь семейной жизни, что он дает возможность находить общую платформу и сообща решать возникающие вопросы, достигать внутреннего единства. В семье человек учится считаться с другим мнением, уступать, принимать другую точку зрения — смирять свое Я (эго).

Стремясь к Христу, супруги призваны находить консенсус в спорных вопросах. Ни у кого из них нет права на подавление личности другого или на безапелляционность суждений. Желая блага своей семье, муж и жена должны одинаково отказываться от эгоизма и стараться трезво оценивать ситуацию, рассмотреть разные варианты, совместно обсудить достоинства и недостатки каждого, выбрать то, что действительно будет полезно всем, а не настаивать на своем во что бы то ни стало.

Пусть это идеальная модель разрешения семейных конфликтов, которая в жизни встречается редко. Но речь идет о духе и идеалах Евангелия, к которым надо стремиться всем христианам.

Можно смириться с недостатками ближних, научиться как-то их терпеть, худо-бедно жить с ними, но апостол Павел говорит об ином уровне отношений — о том, что надо носить бремена друг друга (см. Гал. 6, 2). Вместе с тем надо двигаться к тому, чтобы каждый освобождался от бремени своих страстей, а не размышлял в себе: «Вот таким я уродился. Значит, неси мои бремена, как апостол сказал».

Человек сотворен для единения с Богом в евангельской любви (см. Ин. 14, 23). Обрести эту любовь помогает семья, если постоянно на практике следовать Христовым заповедям по отношению к самым близким людям. Пример такой семьи мы видим в жизни святых благоверных князей Петра и Февронии, которых Церковь молитвенно прославляет в это воскресенье.

Митрополит Калужский и Боровский Климент

(0)

«Прав» и «виноват» в супружеской жизни.

Я обратил внимание на то, что некоторые духовники говорят мужьям, которые живут в неладах со своими женами: «Потерпи, такой уж у тебя крест. Что тут поделать? За такое терпение Бог даст тебе мзду». Потом к духовникам идут жёны, которым они говорят то самое: «Терпи, терпи, чтобы иметь мзду от Бога». То есть оба супруга могут быть виноватыми и обоих при этом духовник уговаривает терпеть. Или же виноват один из супругов, а духовник говорит ему: «Терпи, терпи» Таким образом супруг, виновный в том, что в семье нет мира, успокаивает свой помысл тем, что он якобы терпит другого супруга, тогда как на самом деле он его ежедневно терзает.

Однажды ко мне в каливу пришёл некий человек и стал жаловаться на то, что плохо живёт с женой. В их семье дело пахло разводом. Ни он, ни его жена не хотели друг друга видеть. Оба были учителями, у них было двое детей. Дома они никогда не ели: муж после уроков шёл обедать в один ресторан, а жена — в другой. А для детей они покупали какие-нибудь сэндвичи, и несчастные дети, когда их родители приходили домой, лезли к ним в карманы и в сумки, чтобы посмотреть, что папа и мама принесли поесть! Дети переживали большую драму! Помимо всего прочего, этот человек пел в церкви, однако в ту церковь, где он пел, его жена не ходила — она ходила в другой храм. Настолько сильной была их неприязнь друг к другу! «Что тут поделать, отче, — говорил он мне, — я несу большой крест. Очень большой. Каждый день у нас в доме скандалы». — «А к духовнику ты ходил?» — спросил его я. «Да, — ответил он, — ходил. Духовник сказал мне: «Терпи, терпи. Ты несешь большой крест»». — «А ну-ка, — говорю я ему тогда, — сейчас посмотрим, кто несет большой крест. Давай начнем сначала. Когда вы поженились, тоже так ругались?» — «Нет, — отвечает. — Восемь лет мы прожили очень дружно. Я обожал мою жену! Я благоговел перед ней больше, чем перед Богом! Потом она стала другим человеком! Стала изводить меня своим нытьём, придирками, странностями…» Слышишь, что творится! Он благоговел перед ней больше, чем перед Богом! «А ну-ка, — говорю, — иди-ка сюда, голубчик! Так, значит, ты благоговел перед женой больше, чем перед Богом? Ну и кто же теперь виноват в том, что вы дошли до такого состояния: ты или она? Это из-за тебя Бог забрал Свою Благодать от твоей жены». Потом я его спросил: «И что же ты теперь думаешь делать?» — «Скорее всего, мы разведёмся», — сказал он. «Может быть, — спрашиваю, — ты завёл себе роман на стороне?» — «Да, — отвечает, — я думаю уйти к одной женщине». — «Опомнись! — говорю. — Приди в себя! Неужели ты не понимаешь, что во всём виноват ты сам? И прежде всего тебе надо попросить прощения у Бога за то, что ты благоговел перед своей женой больше, чем перед Ним. Потом пойди к своей жене и попроси у неё прощения. Скажи ей: «Прости меня. Это я виноват в том, что наши отношения дошли до такого состояния, и в том, что теперь мучаются наши дети». Потом пойди поисповедуйся — и благоговей перед Богом как перед Богом, а жену свою люби как жену. И ты увидишь, что у вас всё наладится». Моя взбучка пошла ему на пользу. Он начал плакать и пообещал, что послушается моего совета. В скором времени он снова приехал ко мне, уже радостный: «Благодарю тебя, отче, ты спас нашу семью. Всё у нас прекрасно: и у меня с женой, и у наших детей». Видишь как? Сам во всем виноват, а при этом думает, что «несёт очень большой крест»!

И вы никогда не оправдывайте женщин, которые приходят к вам в монастырь и жалуются на мужей. Я в подобных случаях не оправдываю ни мужей, ни жён. Напротив: заставляю задуматься и тех и других. К примеру, женщина начинает жаловаться: «Мой муж пьёт, приходит домой поздно ночью, сквернословит…» — «Гляди, — советую я ей. — Когда он ночью приходит домой пьяный, веди себя с ним по-доброму. Если ты встречаешь кислой физиономией и начинаешь «пилить»: «что же ты так поздно?», «да разве можно приходить домой в такое время?», «да когда же ты наконец изменишься?», «да что же это за горюшко горькое?», «да ведь это уже не день и не два продолжается!», «и сколько я буду всё это терпеть?» — то диавол посоветует ему: «Да совсем ты, что ли, больной, что никак не расстанешься с этой дурой? Не лучше ли пойти и весело провести время с какой-нибудь другой?» То есть ты, может быть, права, но диавол подловит его с другого бока. А вот если ты поведёшь себя с ним по-доброму, немножко перетерпишь происходящее и помолишься, не высказывая ему своих претензий, то, увидев от тебя немного солнечного тепла и света, он задумается и исправится».

А потом приходит муж и начинает своё: «Моя жена пилит меня, изводит своим нытьем…» — «Ах, ты, — говорю, — бесстыдник! Твои дети и страдалица-жена с нетерпением ждут тебя до полуночи, а ты заваливаешься домой пьяным, начинаешь сквернословить! Стыд тебе и позор! Ты что, женился для того, чтобы мучить свою семью?»

Но бывают случаи, когда могут быть правы и муж и жена. Однажды ко мне пришла группа паломников, и я рассказывал им о том, насколько целомудренным человеком был Макриянис*. Он отличался и телесной, и душевной чистотой. Услышав это, один из моих слушателей подскочил и закричал: «Не бывать тому, чтобы из Макрияниса еще и святого сделали!» — «Почему, — говорю, — «не бывать»?» — «Потому, — отвечает, — что он бил свою жену». — «Послушай, — говорю, — я объясню тебе что происходило между ним и его женой. Когда у Макрияниса заводился в кармане грош и к нему приходила какая-нибудь вдова, у которой были дети, то он отдавал ей деньги. Его несчастная жена роптала и начинала его пилить. «Ведь у тебя, — говорила она ему, — есть свои дети. Зачем ты отдал деньги ей?» Тут он давал ей затрещину и говорил: «У тебя есть муж, который тебя обеспечит. А у этой несчастной мужа нет. Кто о ней позаботится?» То есть был прав и Макриянис, и его жена».

Кроме этого, если один из супругов живёт духовно, то, даже будучи прав, он некоторым образом «не имеет права» быть правым. Ведь, будучи духовным человеком, он должен отнестись к несправедливости духовно. То есть он должен относиться ко всему так, как этого требует Божественная справедливость. Он должен стремиться к тому, что доставляет покой другому. Ведь если кто-то совершает ошибку, будучи слабым, то он некоторым образом имеет смягчающие вину обстоятельства. Однако другой — тот, кто находится в лучшем духовном состоянии и не относится к первому с пониманием, не идёт к нему навстречу, — согрешает намного больше. Если даже духовные люди относятся ко всему по-мирски — с позиции мирской, человеческой справедливости — то к чему это приведёт? К тому, что они будут постоянно бегать по мирским судам. Вот от этого люди и мучаются.

Преподобный Паисий Святогорец

(0)

Слова к размышлению—14 сентября.

Терпение — это вовсе не состояние скота, который всё терпит. Это не унижение человека — совсем нет. Это не компромисс со злом — ни в коем случае. Терпение — это есть умение сохранять невозмутимость духа в тех обстоятельствах, которые этой невозмутимости препятствуют. Терпение — это есть умение идти к цели, когда встречаются на пути различные преграды. Терпение — это умение сохранять радостный дух, когда слишком много печали. Терпение есть победа и преодоление, терпение есть форма мужества — вот что такое настоящее терпение.

Протоиерей Александр Мень

(0)

СУМЕРКИ СОЗНАНИЯ


Человек, поверивший в Бога, однажды неизбежно становится перед выбором: идти узким путём настоящей веры, ведущим в жизнь, — или пространным, лёгким, накатанным путём суеверия.

Совсем не верить нельзя. Это против природы, поскольку человек очень мало видит, но очень много чувствует. И чувства, интуиции вторгаются туда, где обычный глаз слеп.

Оттого вера необходима. Она раздвигает границы жизни, пытается осмыслить прошлое и предощутить будущее. Вера — такой же внутренний определяющий антропологический признак, как прямохождение — признак видимый. Но вера истинная тяжела, как жизнь Авраама. Поэтому человеку свойственно бежать от ослепительного света веры подлинной, веры крестной — в тёплый сумрак магизма и суеверий.

Магизм и суеверие работают с «хорошим материалом». Например — с чувством взаимосвязи всего сущего. Ты здесь зажёг ароматическую палочку и пошептал нечто, а там он с ней расстался или, наоборот, они друг друга встретили. Это же поразительное бытовое подтверждение веры в сущностное единство мира и взаимозависимость всех нравственных процессов.

Или вам предсказывают будущее человека по его фотографии. Это же связь образа с первообразом. Карикатурное применение догмата Седьмого Вселенского собора, ни больше, ни меньше.

Или для магических ритуалов требуют прядь волос, каплю слюны или крови. Это тоже попытка влиять через часть на целое и, соответственно, вера в то, что часть и целое связаны и взаимозависимы.

Всё это — прекрасная тема и обширное поле для самых разных исследований, популярных брошюр или даже диссертаций. Любителей подобного рода деятельности хватает. Мы же лишь приводим примеры для подтверждения уже сказанных слов: магизм и суеверие работают с «хорошим материалом», то есть с врождённой религиозностью и зачастую верными мистическими интуициями.

Магизм нельзя осуждать только на том основании, что он «не работает», что он весь — область действия шарлатанов. Это и так, и не так. Шарлатану действительно легко найти себя и свою выгоду в этих сумерках сознания. Но магизм едва ли не страшнее именно тогда, когда он работает, нежели тогда, когда он надувает простаков и выуживает деньги.

Суеверие страшно тем, что это отказ от светлой и подлинной религиозности ради религиозности сомнительной и сумеречной. Оно страшно лишь «на фоне» большего и лучшего. Без «фона» же суеверие естественно и необходимо. Необходимо беречь скотину от сглаза и жилище — от злых духов. Необходимо вшить в одежду нитку оберега и на шею водворить амулет. Необходимо связать с неким обрядом проведение первой борозды, и, поскольку связь между «плодородием вообще» и плодородием земли в частности слишком очевидна, обряд обещает быть ритуально-блудным.

Мы по необходимости попадаем в маскарад, в ритуально-мистическое царство, в котором живут почти все без исключения люди. С ним вообще сложно бороться, поскольку для этого нужно преображать человеческую природу, а сегодня бороться и того сложнее.

Советская эпоха, стремившаяся изменить человека, ставку делала не на преображение, а на отмену и запрет. Что из этого вышло — известно. Естественная религиозность осталась неистребимой, а к возрождению язычества добавился пафос «возрождения традиций» и этнического самосознания. Теперь хороводы водят не иначе как с умным видом участников солярной мистерии. Так же и через костёр скачут.

Магизм даётся относительно легко и подвига никакого не требует. Ничего не требуя, он много обещает. Обещает успех и здоровье, чем весьма льстит современному эгоисту. Обещает обретение чувства полноты и приобщённости к роду и традиции, чем тоже угождает современному эгоисту, уставшему от внутреннего одиночества, страхов и собственной ненужности. В этом смысле магизм и суеверие приходятся очень даже ко двору, и если бы их не было по факту, их стоило бы выдумать. Но мы ранее коснулись имени Авраама. Это не случайно.

Авраам — буквальный отец, то есть предок по плоти арабов и евреев, а также — по духу отец всех верующих в Истинного Бога. Он был язычником и сыном язычника. Но в нём Бог усматривал ту глубину, которая необходима человеку, чтобы вместить в себя нечто большее, чем естественная религия. Больше религии естественной — религия открытая, возвещённая Богом, богооткровенная.

Авраам был избран, и это избранничество принесло ему не бытовой успех и кучу удовольствий, а муку и крест. Он был многажды проведён сквозь огонь невообразимых, с точки зрения простого человека, испытаний. Обетования грезились впереди, как миражи, а повседневность дарила внутреннюю муку и внешнее скитальчество. И всё это было сделано не ради него, но ради (пафос неизбежен) всего человечества. Ради появления избранного народа, ради воспитания в среде этого народа лучших представителей человечества, наконец, ради появления Девы, от Которой родился Христос.

Входя в общение со Спасителем, мы входим и в духовное родство с Авраамом, отчего и сказано, что многие придут с востока, и запада, и возлягут с Авраамом, и Исааком, и Иаковом в Царстве Небесном (Мф. 8, 11). И принимая спасительную веру, мы принимаем не только обещание будущих благ, но и крест повседневной ответственности. Мы становимся странниками и скитальцами, взыскующими грядущего непоколебимого Царства. Мы ощущаем в груди горечь противоречия между чудными обещаниями и серостью повседневности. Мы начинаем внутренним чувством понимать Авраама и других людей, отмеченных близким общением с Богом. Это — черты подлинной религиозности. Черты, не исчерпывающие всего, но необходимые.

Светлая религиозность тяжела и не естественна, но сверхъестественна. Она не работает на коротких отрезках типа «сделал — получил», но требует именно веры и ожидания, как труд земледельца. Менее всего она рассчитана на людей нетерпеливых, ожидающих быстрых плодов. Она предъявляет высокие требования к человеку, поскольку исходит от Бога, создавшего человека, а не подстраивается под человеческие похоти и прихоти. Уже того, что мы успели сказать, достаточно, чтобы понять простую вещь: людей суеверных и мыслящих магически всегда больше, чем людей, несущих веру на плечах, как крест.

У нас нет статистики, и она вряд ли возможна. Но будь она возможна, будь она объективна и будь она в виде столбцов с цифрами на нашем письменном столе, эти цифры были бы красноречивы.

С тех пор как народ наш крещён и привит к древу Церкви, вся наша жизнь зависит от людей проповедующих и молящихся. То есть — от духовенства, просветителей, катехизаторов.

На Страшном Суде «всё внезапно озарится, что казалося темно; встрепенётся, пробудится совесть, спавшая давно». Но гром и молнии проповеди прежде Суда озаряют жизнь и делают явным то, что хочет скрыться, то, что боится прямых лучей. Суд слова и проповеди прежде великого дня Суда — это и есть единственный способ рассеивания мрака и водворения на место тёплых бабкиных суеверий веры свежей и здоровой, как морозный воздух.

Христос есть Свет, пришедший в мир. Симеон Богоприимец называет Его «светом во откровение языков», то есть народов. Без этого света народы обречены на пребывание если не в полной тьме, то в привычном полумраке народной религиозности. Грустно сказать, но и через тысячу лет после Крещения мы всё ещё стоим перед лицом всё тех же задач. Правда, и утешает то, что у Господа тысяча лет как один день (Пс. 100).

Протоиерей Андрей Ткачев

(0)

Слова к размышлению—10 сентября.

Ложь — это потеря любви. Кого искренне любят, тому не лгут. Ложью не могут быть соединены два сердца. Ложь предполагает, что другая сторона — какой-то чужой враждебный стан. Тот, кто лжет, в это время уничтожил в сердце любовь к человеку… все, основанное на лжи, погибнет.

Архимандрит Рафаил Карелин

(3)