Что такое человеческий дух, какое отношение он имеет к христианской жизни, почему апостол Павел заповедует христианам не угашать его (ср. 1 Фес. 5, 19), и в чем современному человеку последовать его совету очень нелегко, а в чем – на самом деле просто?

Когда рядом почему-то хорошо

Жизнь христианина, подчиненная закону евангельскому, порой ошибочно воспринимается нами как нечто мучительное, неимоверно трудное, и даже как нечто принципиально чуждое нашему внутреннему устроению. На самом же деле она не то чтобы легка, однако когда она становится для нас самым важным, что только может быть в этом мире, мы ощущаем внутреннюю теплоту, и всё наше усердие естественным образом направляется к тому, чтобы она в нас сохранялась и чтобы этой жизнью христианской жить во всей ее полноте.

Дух, о котором говорит апостол Павел, подобен огню и свету. Огню, который согревает душу не только самого человека, но и тех людей, которые находятся рядом с ним. Мы всегда чувствуем, когда в ком-то этот дух присутствует, хотя можем и не давать этому объяснений, определений – просто нам рядом с этим человеком почему-то хорошо и легко.

И в то же время, как я уже сказал, дух – это свет. Каждый из нас, скорее всего, когда-либо чувствовал, как вокруг сгущается как бы некий мрак, и душа перестает понимать, куда идти, хотя внешне, в обстоятельствах жизни, это может никак не выражаться. Это и есть отсутствие того света, который в тропаре Рождества Христова именуется светом разума и без которого наша жизнь погружается во мрак греха и всевозможных заблуждений. К сожалению, среди нас, современных христиан, нет практически никого, кому это в той или иной мере не было бы знакомо.

Дуновение жизни

Что такое вообще дух, как понять для себя значение этого слова? Мы знаем, что есть Святой Дух – одно из Лиц Святой Троицы, но в данном случае речь идет о духе человеческом. Мы помним, что когда Господь творил Адама, Он вдохнул в его лицо дыхание жизни, и это Божественное дуновение есть в каждом человеке.

Дух – это то, что в человеке в первую очередь обращено к Богу. Можно сказать, что это способность к жизни с Богом как таковая, которая является даром, нами от Бога полученным. Тот, кто крестился в сознательном возрасте или присутствовал на таинствах Крещения и Миропомазания, помнит, скорее всего, слова, которые произносит священник, помазывая крещаемого миром: «Печать дара Духа Святаго». Что это за дар Духа Святаго? Это дар, в котором Господь дает человеку Самого Себя, и через это наш дух оживотворяется, мы получаем возможность пребывать с Богом и в этой земной жизни, и в вечности. И дальше этот дар Духа Святаго может либо в нас раскрываться, если мы даем Богу действовать в себе, либо постепенно угасать, если наша жизнь противоречит евангельским заповедям.

Дар духа в человеке неистребим, каким бы грешником он ни был. Преподобный Григорий Синаит сравнивает его с жемчужиной, которую можно зарыть в грязь, засыпать всевозможным хламом так, что потом почти невозможно будет найти, но она останется такой же чистой и нетленной, какой была изначально. Человек всегда сохраняет в себе способность обращения к Богу и возрождения духовной жизни. То, что мы видим в жизни таких святых, как преподобная Мария Египетская, святитель Нифонт Кипрский, преподобный Моисей Мурин, – как раз такое удивительное явление. Человек, казалось бы, имел в себе всецелый мрак, беспросветную тьму, и вдруг в нем воссиял свет – тот свет, который в его сердце обитал совершенно неощутимым и незримым для него образом.

Время, усердие, постоянство

Что делать, когда мы чувствуем, что тепло и свет, которые мы ощущали в начале своей христианской жизни, начинают словно куда-то утекать, и мы совсем не становимся ни теплее, ни светлее? Прежде всего, наверное, нужно понять, как эта утечка происходит – какие «трещины» образуются в нашей христианской жизни, которая должна быть цельной и в которой мы должны восходить из силы в силу.

Святые отцы писали, что едва ли не самый страшный враг христианской жизни – это нерадение. А что такое нерадение, как сказать проще? Это состояние, когда человек просто перестает делать то, что делать должно. Бывает это чаще всего по двум причинам: либо нам начинает казаться, что всё и так хорошо, так что ничего особенного делать не надо, либо мы утверждаемся в мысли, что всё плохо, и можно делать, а можно не делать – ничего, в сущности, не изменится. Чтобы с этими ложными мнениями справиться, нужно, прежде всего, понять одно: любое делание требует от человека трех вещей – усердия, постоянства и времени. И тогда, даже если чего-то не хватает – знаний, опыта, сил, – этот недостаток постепенно восполнится. Если человек быстро и легко что-то приобретает и соблазняется этой легкостью, то так же быстро и утрачивает. Если человек, напротив, осваивает что-то очень медленно и трудно и не соблазняется этой трудностью, то он в конце концов приобретет умение, которого у него уже практически никакие обстоятельства не смогут отнять.

Вторая из самых серьезных причин угасания духовной жизни – невнимание. Казалось бы, не такой уж это страшный недостаток; мы порой встречаем в повседневной жизни людей очень невнимательных – и ничего, как-то живут, и даже вроде бы не страдают от этого. Но представьте себе, для примера, ручей или неглубокую реку, по течению которой постоянно несет какой-то мусор, сухие ветки. На каком-то пороге этот сор может скопиться и перегородить русло совсем. И точно так же из-за невнимания засоряется поток нашей духовной жизни, и мы в какой-то момент понимаем, что это не поток уже, а стоячее болото. И нужно бывает очень много времени и труда, чтобы разобрать то, что в нашей душе скопилось и что мешает нам жить нормальной, полноценной христианской жизнью.

А чтобы не доводить до этого, нужно в конце каждого дня обязательно вспомнить, что мы за этот день сделали не так, сказали не так, о чем не так подумали, какие упустили из виду недолжные чувства. Нужно разобраться со всем этим и только потом отходить ко сну. Бывает, что человек такому самоиспытанию внутренне противится, поскольку не хочет привлекаться вниманием к худшему в себе – видеть, какой он «плохой». Но на самом деле эта практика дает нам возможность совершенно иную – возможность раз за разом возвращаться к лучшему в себе и обновлять в себе это лучшее, начиная каждый новый день.

Порядок на чердаке

Еще одна причина угасания духа – это обращенность человека к земле, которая не дает ему обратить свой взор к Небу. Безусловно, мы понимаем, что невозможно жить на земле и совсем устраниться от повседневных земных дел. Но каждое дело, каждая вещь для человека может быть как напоминанием о Боге, так и поводом для забвения о Нем, и это то, что зависит от нас.

У протопресвитера Александра Шмемана есть замечательная мысль – что самая обычная еда является материализованной любовью Божией. И то же самое можно сказать обо всем том, что нам необходимо для жизни телесной, чем мы окружаем себя в быту. А для того, чтобы такое отношение приобрести, важен навык: что бы ты ни делал, вспоминать, что Господь есть первопричина этого.

И еще один фактор, обуславливающий подавление духа в человеке, – это перенасыщение человеческого ума всевозможной информацией. Мы понимаем, что чем дальше, тем интенсивнее будет циркуляция в информационном пространстве – появляются всё новые технологии, новые способы мгновенной передачи огромных объемов данных. Вместе с тем нервная система и мозг человека имеют определенные ограничения в восприятии, и если изливать на них эту информацию в неконтролируемых объемах, искажается способность думать и чувствовать, и это уже не дает возможности вести нормальную внутреннюю жизнь.

Мне с детства запомнился один диалог Шерлока Холмса и доктора Ватсона, в котором Ватсон пытался объяснить другу строение Солнечной системы. Тот с английской вежливостью выслушал и сказал: «Большое спасибо, я постараюсь как можно скорее всё это забыть». Ватсон был, конечно, обескуражен, и тогда Шерлок Холмс объяснил ему, что когда человек наполняет чердак своего дома – здесь имеется в виду память – всякими ненужными, хотя, может быть, и милыми, вещами, то потом что-то нужное бывает некуда положить. И мозг человека, на самом деле, так и устроен. Поэтому нужно учиться себя останавливать и задаваться вопросом: «Принесет ли мне пользу эта информация?» Бывает, что ничего полезного мы в ней не находим, но и вреда не видим, однако дело вот в чем: то, что человек не обращает себе на пользу, враг рода человеческого обязательно постарается обратить ему во вред, и, вполне возможно, ему это удастся.

***

Духовная жизнь невозможна без непрестанной борьбы, поскольку она есть начало в нас Царствия Небесного, которое, по слову евангельскому, берется силой. Но когда жизнь в Церкви становится для человека именно жизнью духа, а не исполнением обрядов, не следованием традиции, не чем-то еще другим, это наполняет его бытие таким огнем, теплом и светом, что вся его жизнь делается совершенно другой. И это то, ради чего и бороться, и учиться, и трудиться стоит.

Игумен Нектарий (Морозов)