Как соотнести «Христос Воскресе!» с тем, что творится вокруг, и не сойти с ума 


Накануне Пасхи в своем блоге я поздравил всех, кто заходит на мою интернет-страницу, с Воскресением Христовым: «С каждым годом жизни, дарованной нам Богом, Пасха Христова прирастает в нас благодатью, воспламеняет в душах наших искру веры и учит всепобеждающей любви. Переживая пасхальную радость, мы учимся жить в будущем веке. Христос воскресе, друзья!»

Среди множества откликов на это поздравление было одно, которое обратило на себя внимание: «Вы правда верите, что где-то что-то “прирастает”??? Или я сплю, или вы живете в четвертом измерении? Кругом озверение и тоска с безысходностью, бабы бьются за детей в одиночестве, мужики спиваются, дети колются, народ дичает, по телику порнография, в газетах тоже… Так чему же радоваться? Вы реально можете соотнести эту новость о том, что Христос воскрес, с тем, что творится кругом, и не сойти с ума? Или одно другому не мешает и не пересекается?»

Прочитал, и захотелось тут же ответить: быстро, четко и лаконично. Но не вышло скорого ответа. Ибо слишком многогранна наша «радость с Богом», слишком сложно ее описать. Неверующему человеку непонятно, что наша духовная радость и страдания неразрывно связаны друг с другом, что они зависят друг от друга и неразделимы по существу. Даже в самых «просвещенных кругах» многим кажется, что подобное состояние есть извращение слабого, недалекого ума и что мы, искренне принимая и исполняя апостольское: участвуете в Христовых страданиях (1 Пет 4:13), занимаемся самобичеванием и самоистязанием. Люди не понимают ни наших белых священнических облачений на погребении, ни радостной улыбки человека, идущего на Исповедь.

Сострадает ли священник семейству, куда пришла смерть? Конечно, сострадает! Но все погребальное богослужение, весь чин отпевания наполнены радостным утверждением благостной вечной жизни того, кто с Богом жил и с Богом отошел в вечность.

Испытывает ли верующий человек стыд, неловкость и горе от своих грехов, идя на Исповедь? Испытывает. Но, уже отойдя от исповедального аналоя и вдруг вспомнив о том, что забыл «еще один грешок», он опять рвется к нему. Именно потому, что знает: Бог простит, если искренне, без оправданий и страха мы выложим свои прегрешения, вольные и невольные. Уверенность же всегда радостна.

Разве можно сравнить Таинство Исповеди и просто обычное «прости» за свои поступок перед тем, кого ты обидел, подвел или обманул? Степень радости после этого — разные, несравнимые. Бог после Покаяния не будет ни упрекать, ни констатировать: «А помнишь, как ты Меня подвел?» И никогда мы не услышим от Него мирского определения: «Нет у Меня к нему веры». Он всегда верит и всегда прощает.

Вот поэтому и радостны мы, когда пост приходит, и именно поэтому на Исповедь светлую рубашку надеваем и новую красивую косынку на себя накидываем — чтобы радость эту украсить.

Осознание радостного понимания, что в твоей жизни не только есть друзья и родные, но и присутствует Сам Бог, Который дарует жизнь вечную, обязательно влечет за собой сильное желание делиться этой радостью с другими. Она столь необыкновенно хороша, что хранить ее только для себя самого — мало.

Чем больше в сердце человека Бога, тем больше в нем радости. Тогда, даже если он переживает испытания или по уши увяз в жизненных хлопотах, а на лице усталость, в глубине души он не перестает ощущать радость. Тогда становится понятной и та радость, которую испытывали апостолы и многие мученики за веру, и абсолютно естественно звучат в его душе апостольские слова: преизобилует радостью при всей скорби (2 Кор 7:4).

На заре прошлого века священномученику Илариону Троицкому, по всей видимости, тоже пришлось услышать подобный вопрос-крик о непонятной радости, когда в мире все так тяжко и некрасиво. Вот что ответил подвижник: «“Радость жизни монахи погубили”, — говорят. Крайняя неправда! У монахов радость-то и есть, тихая, чистая, именно веселие души добродетельной. Ведь тот угар, то опьянение жизнью, которое принято называть “радостями жизни”, — все это нечто мрачное, влекущее за собой пресыщение и болезнь похмелья… Скажи, друг, много ли ты видел мирян, плачущих от радости? Ну а мы, монахи, от радости, от умиления плачем и благодарим Господа за Его милость. Слезы умиления знает каждый монах, и перед этими слезами бледными и жалкими кажутся ему мирские радости».

Произошла путаница (и по нашей вине!) понятий «наслаждение» и «радость». Это разные слова. Христианин радуется почти всегда. Отличие же «радостей современного мира» от христианской радости в том, что христианин центром жизни делает Христа, а не собственные удовольствия и наслаждения. Здесь нет попытки, поставить себя выше окружающих… Просто если искренне веришь, то возрадуется сердце ваше… и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин 16:22–23).

Автор: протоиерей Александр Авдюгин
Сайт: https://foma.ru/radosti-vashej-nikto-ne-otnimet.html

(3)

Слова к размышлению на каждый день—15 апреля

Если жалуешься, если всем недоволен, если ропщешь на свою жизнь, если тебе чего-то не хватает, и ты чувствуешь скорбь – это происходит, потому что тебе не хватает Христа и смирения. Не хватает смирения, но зато много эгоизма.

Архимандрит Андрей (Конанос)

(4)

О ПСАЛОМСКИХ «ЖЕСТОКОСТЯХ»

В случае поверхностного чтения псалмов, да и других книг Писания, нежная совесть читателя, уверенного в собственной доброте, может смущаться поминутно. Например, холодно-отстраненным, речитативным описанием множества смертей и наказаний. Библия, оказывается, это не только сборник нравственных максим, но и история народа Божия, зачастую полная крови и жестокости. Это постоянное противостояние многочисленным врагам перекочевало и в молитвенную жизнь. С большим трудом можно найти те редкие псалмы (сами попробуйте), в которых вообще нет упоминания о врагах, не знающих устали, коварных, бессовестных, наблюдающих из засады, натягивающих тетиву лука, роящих яму и так далее.

Очень рано христианские аскеты переосмыслили эту борцовскую и воинскую тематику в сторону духовной брани. Ведя напряженную духовную войну с грехом, эти люди поняли, что не только двуногие носители зла, состоящие из плоти и крови, являются врагами веры и разрушителями святынь. Бесы и помыслы еще лучше подходят под эту категорию. Проиллюстрируем данную мысль несколькими примерами.

Вот псалом 57-й. В нем автор не скупится на пожелания зла противникам (по-гречески – дьяволам): «да исчезнут, как вода протекающая», «да исчезнут, как распускающаяся улитка; да не видят солнца, как выкидыш женщины». И так далее. Это сказано о тех, кто от самого чрева родительницы привык ко лжи, у кого яд под языком. И праведник, видя гибель подобных злодеев, сделает вот что: «Возрадуется праведник, когда увидит отмщение; омоет стопы свои в крови нечестивого. И скажет человек: «Подлинно есть плод праведнику! итак есть Бог, судящий на земле!»»

Это о чем? Это о том, что наказание отъявленных злодеев, наказание показательное и всем известное имеет целью исправить деятельность благочестивых людей. «Омыть стопы в крови нечестивого» означает вынести пользу из совершившегося и направлять стопы свои только туда, где нет греха и нечестия. Кстати, в славянском тексте перевод звучит так: «праведник омоет руки в крови грешника», что еще ярче. «Дела рук моих (и направление жизненных путей) я исправлю, когда увижу явное наказание явного грешника», – так мыслит верующий человек из псалма. Ни о каких плясках по лужам крови или реальном мытье рук в крови речи нет и в помине.

Второй пример широко известен. Однако… Это псалом 136-й. «На реках Вавилонских». Текст настолько известен, что его положила по-своему на музыку даже такая группа, как «Boney M» (будет интересно, послушайте). В конце псалма в уста угнанных в плен и крайне униженных еврейских переселенцев вкладываются такие слова: «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» Этот текст можно посчитать подлинным кошмаром и призывом к преступлению против человечности, если бы у этих слов не было вполне конкретного духовного смысла. Смысл следующий: вавилонские младенцы – это греховные помыслы. Их нужно вырывать пораньше, до превращения младенцев в юношей. Потом вырывание крайне затруднится или станет невозможным. Так и сорняк легче вырывать в виде травы, а не в виде кустов. Камень же – это одно из известнейших имен Христа. «Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла. Камень преткновения и камень соблазна» (1 Петр 2:6-7). Так говорит Верховный Петр. Павел говорит еще проще: «Все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор 10:4).

Таким образом, в псалме говорится о том, о чем пишет Иоанн Лествичник: «Бей врагов именем Иисуса. Сильнее оружия не найдешь ни на небе, ни на земле». И картина складывается целостная: грех прогневил Бога, лишил народ силы. С грехом теперь и воевать надо. Бить именем Господа начатки греховных движений, не позволяя им вырасти и усилиться. Ясно, что при буквальном прочтении, как и в случае с мытьем ног и рук в чужой крови, получается нечто кровожадное и бесчеловечное.

Еще пример. Это 100-й псалом. Он у нас читается в конце первого часа. Вот его окончание: «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие». На это место Писания святой Василий Великий говорит, что совершенно невозможно царю Давиду ежедневно с раннего утра ходить по городу с обнаженным мечом и разить грешников. Нужно докопаться до иного, не буквального смысла. Если же будем считать «городом Господа» сердце человеческое, а «делателями беззакония» – злые помыслы, в сердце живущие, то получится призыв на ежедневную внутреннюю борьбу с грехом. Начинать ее как раз и надо сразу по пробуждении. Вот и Иеремия говорит: «с раннего утра производите суд и спасайте обижаемого от руки обидчика, чтобы ярость Моя не вышла, как огонь, и не разгорелась по причине злых дел ваших до того, что никто не погасит» (Иер 21:12).

Итак, будем искать в садах и виноградниках Святых Писаний духовных ягод, то есть подлинного смысла. Подлинный же смысл вещей и событий никогда не лежит на поверхности. Он требует поиска, труда и погружения, а открывается внимательным и терпеливым. В противном случае люди, вооруженные мертвой буквой, будут сильно похожи на пациентов сумасшедшего дома, которым дали в руки острое оружие. Они будут опасны и для самих себя, и для окружающих.

(4)

Слова к размышлению на каждый день—14 апреля

Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд.

(Слово 1, гл.90)

(4)

Что делает нас несчастными: основная причина

Основная причина всех бед и потерь – самооправдание

Все начинается с мелочей: что-то не так сделали, вместо того чтобы признаться в своей неорганизованности, безответственности, мы стараемся преподнести ситуацию иначе: и так ничего, кто-то бы и этого не сделал, другой поступает еще хуже.Если мы позволили себе пойти против совести один раз, в чем-то незначительном, на наш взгляд, сущем пустяке, то далее это будет только усугубляться и распространяться на все наши слова и действия.

Самооправдание станет пагубной привычкой, второй натурой. Мы вскоре не сможем отличить ложь от правды, свет от тьмы, хорошего от дурного.

Но главное – потеряем покой.

Голос совести можно приглушить, запрятать, убавить в нем звук, но он будет неотступно с нами до последнего дня. Мы не избавимся от него. И именно несоответствие нашей жизни, поступков голосу совести порождает мучительное беспокойство, за каким равнодушием и цинизмом мы бы его ни прятали.

Человек терзается всю жизнь, его точит червь, он ищет выход и успокоение в различных страстях и пороках, погружается в них с головой, но ничто не дает ему покоя.

Никакие развлекательные мероприятия не утешают его.

Человек испытывает ужасные муки, он убегает сам от себя, но этого сделать невозможно.

Единственный путь мирной и счастливой жизни – чистая совесть. Нет ничего сладостнее. У такого человека всегда мир в душе, он внутренне окрылен.

Желаю каждому из нас научиться не оправдывать то, чего нельзя оправдать, прислушиваться к своей совести – верному барометру добра и зла.

Митрополит АНТОНИЙ,

управляющий делами Украинской православной церкви

(1)

Слова к размышлению на каждый день—13 апреля

Постоянно внимай помыслам, говорящим с тобою внутри тебя, и моли Бога, чтоб даровал тебе разуметь, каким из этих помыслов должно повиноваться и какие отвергать.

Авва Исаия (из книги — святитель Игнатий (Брянчанинов) —
Отечник)

(4)

О причащении на Светлой седмице

 

ХРИСТОСЪ ВОСКРЕСЕ!

В современной жизни Светлая Седмица — время резкого сокращения церковной и домашней молитвы. Тот, кто не ленится и всю седмицу ходит к каждой службе, проводит в храме за сутки 3 – от силы 3,5! — часа, полтора вечером, полтора утром. Домашняя молитва укладывается в 10-15 минут в сутки: пропевается пасхальный час утром и еще раз перед сном. Соответственно на Светлой Седмице обычно не причащаются. Я резко против того, чтобы прихожане – без особой на то нужды! – причащались на Светлой Седмице. Исключение допускается для тех, кто готовился причащаться на Страстной Седмице, но почему-то не смог. Также для тех, кого кладут на операцию и, конечно, для умирающих.

В последнее время некоторые священники, ссылаясь на 66-е Правило VI Константинопольского Собора (Трулльского), причащают на Светлой Седмице каждый день и без исповеди. Это новшество заставляет вникнуть в истинный смысл 66-го правила. Вот его текст: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего — до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквахнепрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Тайнами наслаждаяся (то есть, каждый день Светлой Седмицы мы должны проводить так, как положено по уставу в Великую Субботу, когда после Литургии мы, не выходя из храма, обязаны слушать Деяния святых апостолов до начала Пасхального богослужения)… Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание или иное народное зрелище».

Говоря современным языком, на Светлой Седмице не следует смотреть телевизор или заниматься иными развлеченими — мы должны непрерывно славить Воскресшего Господа. «Ибо таким образом со Христом воскреснем и вознесемся». Может быть наши потомки и научатся так проводить Светлую Седмицу. Тогда можно будет поднять вопрос и о ежедневном причащении. Но не без Исповеди, так как мы грешим каждый день. Кто этого не замечает, тот еще не начал христианской жизни. Если христианин не научился отслеживать ежедневные грехи (хотя бы некоторые) и каяться в них, ему нельзя и причащаться. А пока всецелое исполнение 66-го правила нереально. Мы можем его воспринимать только как идеал, к которому мы должны стремиться.

Но из этого правила неообновленцы выхватили слова «Святыми Тайнами наслаждатися» — и причащают на Пасху без воздержания в пище и развлечениях и, конечно, без исповеди. А уж о «непрестанных псалмех и пениих и песнех духовных» и о чтении Божественных Писаний, которые требует это правило — и речи нет! Канон — только повод, чтобы нарушить сложившуюся практику (в частности, на Светлой Седмице не читается Псалтирь) и тем внести разброд, а то и раскол в души верующих. Так у неообновленцев работают канонические правила!

Следует предупредить священников — бывает, что на Пасху приходят с просьбой причастить их люди, много лет или даже всю жизнь не причащавшиеся. Практика показывает, что такие внезапные порывы бывают у вполне здорового человека перед смертью — Бог призывает к покаянию. Таким людям в Исповеди и Причащении лучше не отказывать (даже если священник очень измучен — на пределе сил).

Но то же нужно иметь в виду и в другие времена года. На исповеди нужно внушить, что причащаться нужно каждый год. Кроме того — каждый день утром и вечером молиться и каждую неделю — лучше в воскресный день — приходить в храм на службу, простаивая ее целиком. Это — минимум воцерковленности.

 

Из статьи протоиерея Владимира Правдолюбова «О подготовке ко Святому Причащению»

* * *

В Вознесенском кафедральном соборе на Пасху мирян не причащают, только детей. Это древняя русская традиция – мирянам воздерживаться от причастия в пасхальную ночь. Церковные люди, которые стремятся к духовной жизни, знают, что причащаться можно было весь Великий пост, а на Пасху православные разговляются.

Те же, кто стремится причаститься на Пасху – как правило, люди, не имеющие смирения. Они хотят быть выше в духовной жизни, чем есть на самом деле. Мало того, кое-где уже в моду входит обязательно причаститься на Пасху даже среди абсолютно невоцерковленных людей, которые и в Великий пост не говели. Дескать, особая благодать – причаститься в этот день. Чтобы быть духовным человеком, нужно пронести крест христианской жизни через всю жизнь, жить по заповедям, соблюдать церковный Устав. Условий для спасения души много, а некоторые думают: причастился на Пасху и освятился на целый год. Нужно помнить, что причаститься можно не только во исцеление души и тела, но и в суд и осуждение.

Если же священник в своем приходе разрешает мирянам причащаться на Пасху, то он ни в чем не погрешает, для того и совершается Литургия. А те миряне, которые решили причаститься в этот святой день, должны взять благословение у своего духовника.
Архиепископ Новосибирский и Бердский ТихонЦерковный вестник, № 9 (334), май 2006 г.

(6)

Слова к размышлению на каждый день—12 апреля

Большая ошибка наша, что мы, надеясь ещё прожить долго, откладываем своё нравственное исправление и покаяние, откладываем на будущее. Но болезнь, обстоятельства, смерть кладут конец этим надеждам. Блажен, кто вовремя одумался.
Всегда надо думать о Душе, но особенно в старости, чтобы про нас нельзя было сказать: «Волос белый, а Душа чёрная!»

Схиархимандрит Илий (Ноздрин)

(4)

ПРАВИЛО

В свое время я входил в Церковь, как входит в ножны заржавевший клинок. Со скрежетом, сопротивлением внешним и внутренним, болью от разрывающихся связей и ломающихся стереотипов. Первое время я молился своими словами. Потом вдруг почувствовал, что мне их не хватает, чтобы выразить перед Богом состояние своего сердца. Я купил молитвослов и начал молиться понемногу, как младенец, который учится ходить.

Я брал из утреннего и вечернего правила самые короткие молитвы и читал их по две-три. Через несколько недель менял их на другие. Но постепенно мои несмелые и неуклюжие шажки становились увереннее, я все больше окунался в мир молитвы. Первым настоящим потрясением для меня стало открытие покаянного канона «Воду прошед, яко сушу». Молитва изменяла меня и все вокруг меня.

Молитвенное правило. Как от этих слов веет миром и постоянством, спокойствием и кротостью! Сколько трудов было положено в период студенчества, чтобы хоть как-то молиться! Где только не приходилось молиться в общежитии! На кухне, на балконе, в лесу, в комнате самоподготовки, под лестницей. Молитва в транспорте вообще стала обычным делом. Все это совершалось по необходимости, за неимением других возможностей. Спокойно помолиться в одиночестве было редким удовольствием.

В многодетной семье уединенная молитва — все тот же удел ночи. Нужно дождаться, когда все уже спят или пока еще спят. Тогда никто не мешает своими криками и беготней, молчит телефон, и никакие дела не отвлекают.

Бывает, слышишь от прихожан, что, мол, ежедневное правило им наскучило, что сердце не отзывается на слова молитвы. При этом обычно просят разрешения заменить вечерние и утренние молитвы чтением Псалтири или еще чем-нибудь.

Я вполне понимаю это состояние. Я, как и все, бываю временами чрезмерно занят, холоден, уныл, когда молитва воспринимается как тяжкая повинность. Тогда слова молитвы сжимаются до правила преподобного Серафима Саровского, и я добровольно ставлю себя в строй с неграмотными и больными, для кого в первую очередь преподобный Серафим это правило и преподал. И еще ни разу не было такого, чтобы при прочтении этого минимального правила я ощутил хоть малую толику того состояния, которое бывает (к сожалению, тоже не всегда) при прочтении полного молитвенного правила.

Почему иногда нам столь тягостно бывает правило? Временами молиться легко и приятно, словно сам ангел хранитель подвигает нас на молитву, а временами представляется она нам тяжелейшим делом. Отчего так происходит, и у всех ли бывает такое омрачение? Оказывается, бывает у всех. Преподобный Макарий Великий так говорит об этом: «Изменения в каждом бывают, как в воздухе». И еще: «И со стоящими в чине чистоты случаются всегда падения, как случается с воздухом охлаждение, и без того, чтоб они были в нерадении и разленении, а напротив — когда шествуют по чину своему, случаются с ними падения, противные цели их стремления»[1].

Итак, в каждом из нас случаются изменения. Причины этого бывают разными, а порой даже и не поймешь, что за причина. В основном это леность, праздность, нерадение, невнимательность. Бывает и бесовское искушение. После дня, проведенного без единой мысли о Боге, встать на молитву — подвиг. Если добавить к этому еще усталость, накопленную за трудовой день, то подвиг становится пугающим. Мы все прекрасно знаем, какой должна быть молитва: внимательной и не рассеянной. Чтобы молитва была такой, нужно умственное и сердечное напряжение. Нужно собрать ум воедино и пропустить каждое слово молитвы через сердце, а это труд, подъять который отказывается наша душа. Уже одиннадцать часов вечера, завтра рано вставать на работу, и кажется, что и ноги, и сердце пронзительно визжат: «Правило! Правило Серафима Саровского — и в постель!» И ты сдаешься.

В чем же главная ошибка молящегося? В том, что мы ожидаем «молитвенного настроения». Ждем, когда нам будет охота молиться. Но если в духовной жизни все время ждать «охоты», где же тогда будет усилие, о котором говорит Христос (Мф. 11: 12)?

И в самом деле: из всех духовных действий самое трудное — это молитва и активное воздержание, причем второе невозможно без первого. Трудно молиться, а еще труднее молиться так, чтобы молитва имела плод, о котором говорит апостол Павел в послании Галатам (5: 22-23). Часто мы произносим молитву, но она становится пустоцветом и не приносит плода из-за ошибок в молитвенной практике. Давайте попробуем вместе проанализировать некоторые самые распространенные ошибки.

Первое. К молитве нужно готовиться. Что это значит? Нельзя сразу встать от светского фильма, какого-либо развлечения или суетного дела и начать молитву, как в заросли тростника врубаться с мачете. Нужно «остыть» от кипения дневных страстей. Помните, как в молитвослове написано перед началом утренних молитв: «дондеже утишатся вся чувствия…» Хоть пять минут посидеть и вспомнить о своих грехах в прошедший день и воздохнуть из глубины души. Если с кем-то в семье случился конфликт — примириться от всего сердца. Молиться без мира в душе — пустое занятие.

Вообще нужно помнить, что есть величайшая цель всех духовных упражнений — соединение с Богом в Духе, а есть частные цели, которые приводят к главной. Частная цель молитвы — покаяние. Как изумительно говорит святитель Игнатий (Брянчанинов): «Покаяние рождает молитву и в сугубом количестве рождается от дщери своей»[2]. Ищущий в молитве покаяния не подвергнется обольщению, так как вспоминает свои грехи и приводится этим в смирение.

Подготовка к молитве должна быть еще и физической. Недаром в расширенных молитвословах написано: «Начати же комуждо правило, кланяяся и по пределы поклоны творити…» То есть перед началом молитв согрей сердце поклонами. Человек устроен таким образом, что тело неразрывно связано с умом и сердцем. Когда ум начинает парить или сильно увлечен чем-либо, тело словно оцепеневает. В то же время, когда мы усиленно увлечены какой-либо физической работой, ум сосредоточен именно на ней. К этому явлению мы еще вернемся, а пока заметим, что предваряющие молитву поклоны с каким-нибудь кратким молитвословием (например: «Боже, очисти мя грешнаго»), призваны очистить ум от парения и возвести к Богу.

Итак, первая ошибка — молитва без соответствующей подготовки.

Вторая распространенная ошибка — поиск в молитве «высоких» состояний сердца. Мы знаем из духовной литературы, что подвижники переживали в молитве неземные состояния, и порой подсознательно стремимся к ним. А потом, не получая их, остываем к молитве.

Главное, на чем нужно сосредоточить свое внимание, — покаянное настроение и концентрация ума на словах молитвы. Каждое слово нужно пропускать через сердце. Это самый тяжелый труд, потому что наш быстродвижный ум так и норовит улететь из оков молитвы и начать слоняться по белу свету.

Как же с этим бороться? Начнем с того, что молитва по возможности должна быть гласной. Необходимо читать молитвы вслух. Человек двусоставен, как мы уже говорили. Молиться должны и тело, и душа. Когда мы слышим слова молитвы, на них легче сконцентрироваться, чем когда просто читаем текст глазами. «Хочешь ли преуспеть в умной и сердечной молитве? Научись внимать в устной и гласной: внимательная устная молитва сама собой переходит в умную и сердечную», — говорит святитель Игнатий[3]. Другое дело, что иногда мы не можем молиться вслух, поскольку этим помешаем другим. Но при возможности нужно избирать молитву гласную, причем произносить слова молитвы следует неспешно.

Однако даже в этом случае внимание начинает рассеиваться. Иногда молящийся начинает понимать в середине молитвы, что отвлекся, а иногда и вовсе сбивается с одной молитвы на другую. Тогда он снова возвращается к началу той молитвы, где ум «убежал», но бывает, и это мало помогает. Что же делать? Снова вспомнить о поклонах. Вот что говорит по этому поводу преподобный Исаак Сирин: «Всякая молитва, при которой не утрудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается недозревшим плодом: потому что такая молитва — без души»[4].

То есть труд молитвы должны равноценно нести и тело, и душа. Тело — через поклоны. В основном мы все знаем утренние и вечерние молитвы наизусть, поэтому мы не прикованы глазами к странице. Это дает возможность при отвлечении ума начать совершать поклоны. Земные поклоны несколько отвлекают внимание на себя, поэтому я рекомендую одновременно с чтением молитвы совершать поясные поклоны — до тех пор, пока снова не почувствуете, что внимание удерживается на словах молитвы. Это произойдет после некоторого утомления. А это, в свою очередь, зависит от физических сил каждого человека. Для немощного достаточно положить 3-4 поклона, а для сильного и двадцати может не хватить.

Конечно, этот рецепт — не панацея, а просто один из многих способов. Кто-то собирает внимание, когда заставляет себя читать слова молитвы глазами, даже если знает их наизусть, кто-то становится на колени, кто-то крестообразно повергается ниц, кто-то придумывает другие подвиги. Иногда приходится их чередовать. Но цель одна — собрать ум в одну точку, связать его с языком и сердцем и так молиться. Цель — обратить всего себя в уста, славословящие Господа.

Третье. Мы часто не оцениваем результат нашей молитвы, в то время как это самое важное. Результат — цель любого дела. Земледелец сеет не ради процесса сеяния, а ради урожая. Так и мы должны молиться не потому, что так надо, а чтобы получить плод. Каков плод молитвы? Примерно таков: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22-23). И каждый, правильно молящийся, после молитвы ощущает в себе в той или иной степени присутствие этих плодов. Если же ты отошел от молитвы и чувствуешь себя «пустым», значит, молитва была неправильной. Как в математике: в уравнении может быть много разных действий, но после знака «равно» всегда есть результат. Действия духовные также имеют итог. Если же результат равен нулю, значит, все действия были тщетными. Или же все действия в «ноль» обратили рассеянность и невнимательность.

Результат молитвы — тишина помыслов, мир в душе, любовь ко всем без различия, ощущение красоты Божьего мира и каждого человека в частности. Результат молитвы — отсутствие неприязни даже к тем, кто питает к нам вражду. Вот, например, тот же святитель Игнатий (Брянчанинов) в одном из своих сочинений пишет, что в определенный момент видел лица своих врагов «как лица ангелов». Вот это — результат внимательной и глубокой молитвы, когда молитва своим действием изменяет воззрение человека на окружающий мир.

Результат правильной вечерней молитвы — ослабление ночных мечтаний, возможность контролировать свои помыслы ночью. Результат правильной утренней молитвы — молитвенное настроение в течение дня.

Важно еще иметь в виду, что молитвы имеют разное назначение. Нам всем свойственно в течение дня обращаться краткими молитовками к Богу: «Господи, помилуй», «Господи, благослови», «Слава Тебе, Господи» и т.д. Мы пытаемся каждое наше дело совершить с благословением Божиим и испрашиваем Его помощи нам, и это хорошо и нормально. Отцы говорят, что в широком смысле молитвой можно назвать и чтение духовных книг (а особенно Священного Писания), и богомыслие, и страх смертный, и сокрушение о своих грехах. Во время таких действий мы вроде бы и не возносим прямого прошения Господу, но душа словно настраивается на молитвенный лад.

Однако все эти благочестивые движения сердца и ума стоит все же отличать от той молитвы, которую мы наедине возносим к Богу. Молитвы в течение дня носят, скорее, характер «оградительный». Они нужны для того, чтобы за работой, делами и встречами мы не забывали о Боге, чтобы не осуетился ум, чтобы, наконец, сохранить нас от демонских искушений. А домашнее (или «келейное») молитвенное правило — это уже уровень «созерцательный». Оно поставляет молящегося пред Господом на судилище своей совести. Глубокая и внимательная молитва дома обнажает тайники совести молящегося, причем очам сердца открываются с особой силой все погрешности, допущенные прошедшим днем или ночью. Молитвы в течение дня по своему характеру никак не могут сравниться глубиной с келейными, поскольку нас постоянно отвлекают житейские дела и общение.

Если иметь это в виду, то начинаешь совсем по-другому смотреть на домашнее «правило». Оно становится уже для человека не «прАвилом», а «правИлом», которое выпрямляет все перекосы, накопленные за день. Можно привести простую аналогию из современного мира. Во время работы компьютера накапливается множество мусорных файлов и ошибок в реестре системы, которые тормозят работу всех программ. Тогда нужно «почистить» компьютер и запустить отладку реестра. У нас все схоже. Всевозможные грехопадения и суета точно так же повреждают нашу душевную организацию, а келейное правило очищает нас от «мусорных» помыслов и настраивает на нужный лад. Поэтому человек, который из-за мнимой нехватки времени вычитывает утренние или вечерние молитвы на ходу, в транспорте по дороге на работу или домой, мало того что обманывает себя, но, что гораздо хуже, сам себя окрадывает. Он низводит созерцательную молитву на уровень коротеньких молитовок, которыми мы себя ограждаем во время работы. Получается, что он дома никак не молится, потому как ему «времени нет», и на улице молится кое-как.

Результат такой молитвенной жизни не заставит себя долго ждать. Грех будет накапливаться как снежный ком. Всеобщее расслабление в духовном, попущение себе все больших и больших грехов, сердечное окаменение и нечувствие, тотальное погружение в земное. Такой человек или попущением Божиим впадает в различные искушения для пробуждения от греховного сна, или со временем совершенно удаляется от Церкви.

Однако не нужно думать, что скорби посещают только нерадивых молитвенников. За усердные молитвы враг рода человеческого может нападать с особой яростью, сплетая искушения возле нас. «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8: 37). И получивший благодать во время молитвы готов на все, лишь бы снова войти в то же состояние: «Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8: 38-39).

У нас почему-то бытует мнение, что только Иисусова молитва сообщает благодать и умиление. Однако если исихастская молитва — удел далеко не всех, то внимательный трезвенный ум во время правила — это норма христианской жизни, к сожалению, уже почти повсеместно утраченная. Мы как-то снисходительно смотрим на правило, часто не понимая, какое сокровище держим в руках. Чем удобно правило? Тем, что мы знаем его наизусть, изучили все стилистические обороты речи, каждое слово прочувствовали. При чтении других молитв, канонов или акафистов бывает, что внезапно споткнешься о сложное для понимания выражение и не знаешь, то ли выяснить, что оно значит, то ли продолжить молитву, не понимая. С правилом такого нет. Оно все — свое, родное.

Иногда думается: как же начать наконец жить по заповедям? Посещаешь святые места, пытаешься молиться по четкам и т.д. Однако начало всему — малозаметное смиренное правило. Оно как духовная нить, на которую как жемчуг нанизываются остальные подвиги христианства: трезвение, непрестанная молитва, борьба с помыслами. Оно порой кажется нам незначительным делом, но нас поправляет Христос Спаситель: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом» (Лк. 16: 10).

 

(4)