12.10.2018
Протоиерей Алексий Чаплин

От редакции: Священный Синод Константинопольского патриархата на заседании 11 октября принял антиканоническое решение о предоставлении самопровозглашенным «Киевскому патриархату» и «Украинской автокефальной православной церкви» статуса каноничных церквей, сообщает греческий сайт Ортодоксия.инфо со ссылкой на свои источники. Тем самым Константинопольский патриархат фактически вступил в канонические отношения с безблагодатными раскольниками и их предводителем, отлученным от Церкви Христовой. Кроме этого на Синоде в Стамбуле была продолжена процедура предоставления Томоса об автокефалии церкви на Украине. 

Ввиду этого Русская Православная Церковь будет вынуждена разорвать евхаристическое общение со стамбульской патриархией, дерзнувшей попрать вековые церковные каноны. 

Ранее руководители обеих организаций – отлученный от Церкви Филарет Денисенко («Киевский патриархат») и Макарий Малетич (неканоническая Украинская автокефальная православная церковь) – обратились к Константинопольскому патриарху Варфоломею с просьбой о признании. Информацию о признании обоих Синодом в Стамбуле подтверждает и источник греческого агентства церковных новостей «Ромфеа».

С тех пор, как Русская Православная Церковь в 1997 году наложила анафему на Ф.Денисенко, ни одна из поместных Православных Церквей не имела евхаристического и молитвенного общения с ним и возглавляемым им «Киевским патриархатом».

* * *

Предисловие автора

Целью этой статьи было объяснить: почему с православной точки зрения так называемый «Киевский Патриархат» не может являться Церковью. Главным доводом, которым я обосновывал свой тезис, было отсутствие православной веры у людей, причисливших себя к этому беззаконному сборищу. Объявив себя прихожанами «Киевского Патриархата», они осознанно отсекли себя от Церкви. При этом Московский Патриархат, от которого они откололись, раскольники продолжали признавать за истинную Церковь. Если для любого православного главным составляющим его веры является исповедование, что «вне Церкви нет спасения», то этих людей не страшил факт, что их сборище в течение четверти века находилась вне Церкви, а значит и вне спасения. Каждый «прихожанин» раскольничьего патриархата это прекрасно понимал. Даже официальные документы «Киевского Патриархата» выражали неуверенность в собственном церковном статусе.

И вот эту организацию абсолютно в православном понимании неверующих людей, которые восстали даже против ими же почитаемых святых, т.е. Церкви Небесной, и совершенно не раскаялись в своей вражде против земной части Церкви (в лице Московского Патриархата), сегодня Вселенский Патриархат оправдывает и признает «канонической церковью» (потому что снятие Вселенским Патриархатом анафемы с лжепатриарха Денисенко влечет за собой неизбежное признание «законности» рукоположений так называемого духовенства «Киевского Патриархата»). Это все равно, что труп привязать к живому человеку. Этот труп Вселенский Патриархат привязал к себе. И как живой человек неизбежно умрет от трупного яда привязанного к нему мертвеца, так и Вселенский Патриархат с этого момента перестает быть Церковью. Потому что Дух Божий не может обитать там, где ложь признается за истину.

* * *

Наряду с развязанной в Украине кампанией травли Украинской Православной Церкви (которую в украинских СМИ, вопреки официальному наименованию, принято называть Московским Патриархатом или УПЦ (МП))[1], продолжается раскручивание псевдоправославной организации, известной как «Церковь Киевского Патриархата» (УПЦ КП) (они же «филаретовцы»). Пропагандистские СМИ пытаются создать у большинства «патриотично» настроенных граждан Украины, формально исповедующих себя православными, иллюзию, что они без вреда для своей религиозной совести могут выбирать между «Церковью страны-агрессора» (УПЦ (МП)) и «истинно украинским православием» УПЦ КП. Однако, существует ли на самом деле такой выбор и действительно ли УПЦ КП является Православной Церковью?

К сожалению, в головах большинства украинцев, не отягощенных чрезмерной религиозностью, Бог и Церковь существуют в разных плоскостях. Хотя на бытовом уровне эти формально православные будут крестить своего ребенка и отпевать своих близких в Православии (а не у католиков или баптистов), но в теории они считают: «Какая разница, в какую церковь ходить, ведь Бог один». Т.е. можно себя не утруждать подчинением церковной дисциплине, хождением в храм, исполнением религиозных обрядов, постов и т.д.: ведь Церковь – это лишь одна из многих религиозных организаций, объединенных трактовкой Библии, а Бог он над всеми этими формальностями – «Главное, чтобы Бог был у тебя в душе». Мы не будем развивать тему, насколько глупо считать, что в душе современного человека, переполненной развратом, завистью, ненавистью, жаждой обогащения, унынием и отчаянием, или иначе сказать грехом, может обитать Бог Любви и Милосердия. Но заметим, что подобное мировоззрение не имеет ничего общего с Православной Верой.

Для истинно православного человека учение о Церкви является фундаментом его веры. В отличие от других конфессий и деноминаций Православное Христианство не является «религией Книги» (Корана или Библии). Это религия Церкви. Для православных христиан не Священное Писание столп и утверждение истины, а именно Церковь: «Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Не Библию Христос оставляет после Себя, а Церковь: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Заметим – не много «церквей», а одну Церковь. Согласно православному вероучению Церковь и Бог едины. Апостол Павел именует Иисуса Христа «Главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота наполняющая все во всем» (Еф. 1:22–23). Как невозможно отделить главу от тела, так невозможно отделить Церковь от Христа, а значит и от Бога, ибо Иисус Христос и есть Бог, ставший Человеком («великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим. 3:16)). В Церкви Господь и Бог Иисус Христос пребывает с христианами до скончания века: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Поэтому в Церкви только и возможно спасение, т.е. единение человека с Богом через церковные Таинства (Крещение, Покаяние, Причащение, Венчание, Священство и т.д.). Вне Церкви о Христе можно только слышать, как-то там верить, но соединиться с Ним, а значит спастись, невозможно.

Причем, как Един Господь Иисус Христос, так Едина и Церковь, о чем православные исповедуют в Символе Веры: «веруем во единую Соборную и апостольскую Церковь». Представить Церковь расколотую – значит допустить богохульство, что Сам Христос утратил Свое единство и раскололся.(Продолжение следует).

(1)

Вселенская христианская православная церковь делится на отдельные поместные церкви по территориальному признаку, а не по национальности людей, который в нее входят. Это соответствует духу Евангелия, где говорится о том, что отныне и навсегда нет пред Богом ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа, но все равны перед Богом. В XXI веке существует 15 поместных церквей: кроме Константинопольского патриархата и Русской православной церкви, есть Иерусалимская, Александрийская, Антиохийская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Румынская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, и Американская (не путать с РПЦ За рубежом) Церкви, а также церковь Чешских земель и Словакии. Кроме них существуют и автономные церкви – это Финляндская, Синайская, Японская и Китайская.

Отношения между автокефалиями
Отношения между ними подчас сложные: например, автокефалию (самостоятельность, независимость от других церквей) Православной церкви Америки и Канады признает РПЦ, (собственно, она и предоставила автокефалию американцам), но не признает Константинопольский патриархат, который желал бы включить эту богатую церковь в сферу своего влияния. Территориальный принцип имеет свои исключения: например, на землях одной церкви, могут встречаться подворья другой – они нужны для внутрицерковного общения, Кроме этого, храм, находящийся на землях одной церкви может принадлежать другой по принципу ставропигии – водружении креста при основании храма. При этом патриарх автокефалии должен лично водрузить крест, включая этим в свою церковь строящийся храм. Бывали и случаи, когда из-за переселения целых нардов перемещалась и сама церковь, ведь она была и остается собором прихожан.

Дай другому лишь то, что имеешь сам
Во времена ранних христиан существовало мнение, что истинной автокефалией могут обладать лишь церкви, которые созданы святыми апостолами. Опираясь на это мнение, Римский папа даже пытался оспорить самостоятельность Константинополя, а Антиохия не признавала Грузию – мол, не было на ее территории апостолов. Однако известно множество примеров, когда некоторые апостольские церкви никогда не были самостоятельными (Коринфа или Фессалоники), с другой стороны – нельзя отрицать самостоятельность других церквей, той же Грузинской. Одно время автокефалия предоставлялась на Всeленских сoбoрах; бывали случаи, когда ее предоставлял Константинопольский патриархат? Как это происходило с церквями Восточной Европы: Болгарской, Сербской, РПЦ и с некоторыми другими церквями), Русская православная церковь после II Мировой признала самостоятельность православных церквей Польши, Чехословакии и Америки. Ныне автокефалия предоставляется по правилу: нельзя давать другому того, чего не имеешь сам. По сложившейся практике только самостоятельная церковь имеет право на своей территории даровать самостоятельность другой церкви. Экзархи остальных церквей имеют право вмешиваться во внутренние дела автокефальных церквей только в том исключительном случае, если эти церкви уклоняются в ересь, – то есть по сути больше не являются православными церквями.

Так кто главнее
Но кто главенствует над всеми? Разве не Константинополь имеет право на верховодство, раз он сам дал Русской православной церкви самостоятельность (автокефалию)? Оказывается, нет! Ни один из экзархов не подчиняется Константинопольскому патриархату, это не зависит от количества прихожан и территорий, каждая христианская церковь абсолютно самостоятельна и подчиняется только постановлениям Вселенских соборов. Это отличает православных от католиков, где папа Римский объявлен наместником Бога на Земле, и ему подчинены все католики мира. Константинополь имеет только «первенство чести», является «первым среди равных», и его название ставится первым в списке церквей, а патриарх должен председательствовать на Вселенском соборе. До раскола XI| века право первенства принадлежало Риму. А Кoнстантинoпoль был лишь вторым – и это даже было увековечено в решении Вселенского собора в конце IV века, где сказано, что «Константинопольский епископ имеет преимущество чести… потому что град сей есть новый Рим». Но и Константинопольская церковь, как все остальные, обязан подчиняться общему решению церквей и не имеет права единолично решать важные вопросы, касающиеся других церквей. При этом Константинополь иногда пытается взять вверх над другими церквями и распространить свое влияние на территории, которые ему исторически не подчиняются. Например, в XX веке он, не спрашивая РПЦ, раздавал автокефалии Польше, Эстонии и Финляндии (последняя была признана РПЦ уже после войны) на том основании, что они оказались за границей СССР. Патриарх Фотий II даже указывал в своих письмах в Сербию, что все оказавшиеся за границе православные «должны… быть подчинены Святейшему Патриаршему Престолу». На этом же основании Константинопольский патриархат выдвигал требования, что все прихожане Американской церкви должны были подчиняться непосредственно ему. Однако все 14 поместных церквей считают, что такие новые претензии ничем не обоснованы. Издревле соблюдалась совершенно другая норма, по которой новая православная церковь подчинялась той, на чьей территории появилась и считала ее как бы Церковью-матерью, находясь от нее в канонической зависимости. Автокефалию ей могла даровать только Церковь-мать, но никак не Константинополь. Таким образом, Константинопольский патриархат не может главенствовать над Русской православной церковью, которая больше 600 лет назад вышла из-под канонической зависимости, и ныне является самой крупной православной церковью. Обе церкви равны и подчиняются лишь Вселенскому собору.

(2)

Архимандрит Алипий (Светличный) одним из первых прокомментировал новости о снятии анафемы с Филарета и о предоставлении Томоса для Украины.
Он написал о том, что был бы рад, если бы с Филарета (Денисенко) действительно была снята анафема и его душа получила бы вечное спасение:«Я бы порадовался за Филарета (Денисенко), ведь снятие анафемы не просто возвращает его в правовое поле Церкви, но дает ему шанс на спасение души», — пояснил священник.
Архимандрит Алипий (Светличный) обратил внимание на то, что этот шаг является нарушением Церковных канонов, поэтому вводит уже самого Константинопольского патриарха в область анафемы:
«Однако, сам Константинополь при объявлении о снятии анафемы с Филарета, возглашенного Архиерейским собором РПЦ, входит, нарушением Церковных же канонов, в область анафемы», — пишет он.
Священник напомнил о том, что отлучение Филарета произошло от Русской Православной Церкви, а не от Константинопольской:
«Поскольку Филарет отлучен был не от Константинопольской Церкви, а от Русской Православной Церкви, а через отлучение от Русской Церкви, отлучен от всей полноты Православной Церкви», — объясняет архимандрит Алипий.
Он обратил внимание на то, что Константинополь не может быть в полноте Православной Церкви, так как добровольно вышел из него:
«Признание раскола, учиненного Филаретом, за благое дело, Константинополь, больше не может быть Православной Церковью, выйдя из нее добровольно своими деяниями». пояснил священник.
Архимандрит Алипий напомнил, что подобное произошло с Римской церковью тысячу лет назад:
«И это так же верно, как и Римская Церковь больше не православная Церковь, совершив в свое время злодеяние раскола и ереси».
Напомним, в Стамбуле экзархи Константинопольского патриархата зачитали решение Синода относительно Украины.
С Филарета снял анафему Константинопольский патриархат

(0)