МНИМОЕ СМИРЕНИЕ

МНИМОЕ СМИРЕНИЕ – это ложное, поддельное, напускное смирение. Оно выявляется в словах самоуничижения и смиреннообразием, то есть смиренным видом.
Страдающие мнимым смирением обычно говорят и очень часто повторяют, что они грешны, и даже выявляют некоторые свои погрешности как бы в доказательство своих слов о своей греховности, но внимательный собеседник, опытный в духовной жизни, сразу определяет, что перед ним человек, страдающий манией смиренности.
Мания смиренности – это одна из разновидностей скрытой гордости.
Человеку, не опытному в духовной жизни, трудно отличить мнимое смирение от истинного смирения.
Иногда притворство обуреваемых этой страстью бывает так искусно, что, действительно, нужен очень опытный глаз и испытание, чтобы, как говорится, раскусить человека.
А иногда притворство и обман их сразу обнаруживается, особенно теми, кто близко и хорошо их знает.
Вот, например, мнимо смиренный в присутствии многих скорбит о своем ничтожестве, называет себя и грешным, и окаянным, и ненормальным дурачком и другими нелестными именами.
Присутствующие думают: «Спаси его, Господи! Какой он смиренный!.. Даже не стыдится при всех обзывать себя так». Но стоит только согласиться с ним и сказать: «Да, да! В тебе есть это!» как он тут же изменится и даже может возразить: «А ты откуда знаешь?» Но чаще он умолкает, затаив злобу и вражду на своего обличителя.
Отныне он считает благодетеля своего врагом. Перестает здороваться, отворачивается, косится, при случае не прочь отомстить.
Есть такой рассказ, как мнимо смиренный инок пожелал вериги носить. Без благословения духовного отца стал просить кузнеца отковать ему вериги. Кузнец отказался, но инок в другой раз пришел. Тогда кузнец спрашивает у наместника обители: «Что делать?»
– А ты испытай его, – сказал наместник, – ударь но щеке. Если он смолчит, исполни просьбу, а если возмутится, обличи его.
Приходит инок в третий раз со своей просьбой. Кузнец сделал вид, что разгневался на него, и ударил но щеке. Оскорбленный инок ответил ему тем же… Тогда кузнец сказал:
– Прости меня, брат. Наместник так повелел испытать тебя.
Стыдно стало иноку, и он ушел.
Очень полезно испытывать тех, кто часто уничижает себя. Сразу выявляется – истинное в нем смирение или напускное. Такое испытание часто отрезвляет больного, и постепенно он становится здоровым.
Вот, например, человек уничижает себя и, как говорится, распинает себя за малый грех. Невольно напрашивается мысль: «Какое смирение! За такой ничтожный грех он, бедный, так казнит себя… Вот в ком высота! Вот где спасение! У такого не может быть больших грехов».
А кто близко знает его, может сказать: «Что же ты так сильно сокрушаешься в этом грехе, будто больших у тебя и нет. Следовало бы тебе сокрушаться более о том-то и том».
Большие тайные грехи выявлять в присутствии других не надо (наедине можно сказать о них), а надо напомнить ему только те грехи, о которых он сам говорил в другое время, или такие грехи, которые всем известны из жизни. Не надо бояться, что испортятся отношения.
Это только на время его болезни до выздоровления, а, может быть, и на более короткий срок, зато потом возлюбит обличителя и благодетеля своего больше других.
Мнимое смирение происходит от нерадения, лености и тщеславия. Человеку хочется быть смиренным, а трудиться над собой лень.
Вот он и вступает на путь ложного смирения, кичится и превозносится им и в своих собственных глазах, и перед другими.
Обладающие мнимым смирением не выносят обличении и указаний на их недостатки. Они обиженно умолкают или начинают спорить, оправдываться, раздражаться и сердиться на своих обличителей, а потом и вовсе охладевают к ним.
Мнимое смирение, выражающееся в словах самоуничижения перед людьми, является только рисовкой, маскирующей тщеславие и гордость, поэтому надо строго следить за собой, за своими словами…
Как видишь, друг мой, лучше быть на вид гордым со смиренным сердцем, чем видом и словами казаться смиренным, а сердцем тщеславиться…

Схиигумен Савва Остапенко»О главных христианских добродетелях и гордости»

(3)

Слова к размышлению на каждый день—11 декабря

«Хороший пастырь только тот, кто ставит себя хуже всякого человека стоящего перед ним. А если ему люди безразличны, то он просто служитель алтаря. Апостолы бросили свои семьи и пошли за Господом. Священники не должны бросать свои семьи, но духом должны отречься и поставить на первое место Господа, на второе — людей (паству), и только на третье — семью. Если священник в первую очередь заботится о семье, то паства будет сиротами. Большинство священников — не пастыри.»

(Батюшка Николай Рагозин)

(3)